Plathon

„Papa, spielst du mit uns? Später, meine Lieben, ich muss noch wichtige Arbeit erledigen.“ Jeder von uns hat sicherlich schon einmal solche Szenen erlebt, in denen uns trotz aller Bemühungen charmanter Kleinkinder und ihrer flehenden Blicke unser Sinn für Prioritäten an unsere Pflichten erinnert. Die „ernsten“ und oft dringenden Angelegenheiten, die uns beschäftigen, dulden keine Ablenkung durch kindisches und belangloses Spielen.

Schon in jungen Jahren lernen unsere Kinder, zwischen Lernzeit und Spielzeit zu unterscheiden. Die Zeit, in der man lernt, Hausaufgaben macht und arbeitet, und die Zeit, in der man Spaß hat, die wichtig ist, um „durchzuatmen“, aber nicht, um Fortschritte zu machen. Auf der einen Seite das, was wichtig ist, auf der anderen Seite das, was ablenkt und dessen Hauptzweck darin besteht, genug Energie zu tanken, um sich wieder dem Lernen zu widmen. Sehr früh lernen sie, nach einer solchen Dualität zu denken, zu fühlen und die Welt zu lesen. Eine einfache Dualität, die das Sinnlose dem Nützlichen gegenüberstellt.

Als junge Erwachsene, wenn sie sich für ein Studium entscheiden und ihre Lebensentscheidungen treffen müssen, konfrontiert sie die Gesellschaft, in die sie eintreten wollen, mit einer ähnlichen, im Wesentlichen utilitaristischen Werteskala. Wie oft haben wir schon das Argument gehört, dass dieses oder jenes Fach „nichts nützt“? Was bringt es beispielsweise, Zeit mit dem Erlernen von Deutsch oder Italienisch zu verschwenden, wenn man doch einfach Englisch sprechen kann? Als ob eine Sprache nichts weiter als ein neutraler und austauschbarer Informationsträger wäre. Dabei bedeutet das Erlernen und Sprechen einer Sprache, bei jedem Austausch eine Kultur, eine Zivilisation, eine Art und Weise, die Welt wahrzunehmen, zu verstehen und neu zu interpretieren, zum Leben zu erwecken und wieder aufleben zu lassen. In dieser weit verbreiteten Werteskala ist der Kult der Nützlichkeit, der zum obersten Prinzip für die Beurteilung des Wertes von Dingen, Handlungen und Menschen erhoben wurde, eine Verarmung der Neugier, die auf dem Altar der Funktionalität geopfert wird. Geschätzt werden die ständige Verbesserung der Produktionsmittel durch technische Innovation auf Kosten der Kreativität und die Rationalisierung der Anstrengungen auf Kosten der Intuition.

Das Spiel erscheint dabei als überflüssige Ablenkung, als zwar angenehme Unterhaltung, die jedoch vom Wesentlichen ablenkt und auf die wenigen Momente beschränkt werden muss, in denen man es sich leisten kann, „Zeit zu verlieren”. Aber was wäre, wenn das Spiel eine wesentliche Quelle der Menschlichkeit wäre, die wir nicht mehr richtig zu schätzen wissen, weil wir so sehr davon eingenommen sind, immer nützlicher, effizienter und produktiver sein zu müssen?

Eine Quelle, die versiegt ist, aber vielleicht nur darauf wartet, wieder zu sprudeln? Könnte es sein, dass unsere Prioritäten uns in die Irre führen, dass „das, was zählt”, nicht das ist, was wir glauben, dass Ablenkung nicht das ist, was wir denken?

Spielen heißt erschaffen

Die Fähigkeit von Kindern, aus nichts ein Spiel zu erfinden, wird von Erwachsenen oft bewundert. Ein Ball, ein Korken, ein Karton, drei Schnurstücke, und schon sind sie Kapitäne auf hoher See, die einem Sturm oder einer Horde Piraten trotzen. Ich selbst werde nicht müde, meine Kinder zu beobachten: Auf den Ruf „Der Boden ist Lava!” rennen beide in alle Richtungen und versuchen, den imaginären Lavaströmen zu entkommen, die sie verfolgen und umgeben ... im Wohnzimmer. In dieser Fähigkeit zur Erfindung, Improvisation und Verwandlung lässt sich, noch in embryonaler und zögerlicher Form, erahnen, wie fruchtbar der menschliche Geist sein kann.

Das Spiel entführt uns für einen Moment aus der Welt des Nützlichen, der Rationalisierung jeder Handlung; es öffnet uns die Tür zu einer vorübergehenden Wiederverzauberung, zu einer anderen Inspiration, zu einer Erneuerung, die etwas anderes sein kann als die Reduzierung des Menschen auf eine einfache nutzbare Funktion: eine Mobilisierung von Energie für einen kreativen Hunger.

Das ist das Wunder des „So-tun-als-ob”: Sich auch nur für einen Moment in eine imaginäre Welt zu versenken, bedeutet nicht einfach, die Realität zu simulieren, sondern eine andere zu erschaffen. Das Spiel wird so zu einer demiurgischen Erfahrung, einer Schöpfung neuer Welten, in denen man Rollen, Regeln, ja sogar ganze Universen definiert. Nicht durch die Wiederholung dessen, was existiert, sondern durch die Erfindung dessen, was sein könnte.

Diese Kreativität blüht jedoch nur auf fruchtbarem Boden. Sie erfordert die Fähigkeit zum Staunen, zum Bestaunen, die sich wiederum nur in einer gewissen Entbehrung entfalten kann: Zeit, Verfügbarkeit und vielleicht sogar ein bisschen Langeweile. Allzu oft sind unsere Kinder gelangweilt von der Fülle an Gegenständen, über die sie verfügen, deren Überfluss ihre Fantasie austrocknet, oder von der Art der Spielzeuge, die sie umgeben. Diese werden immer ausgefeilter, aber auch immer spezialisierter, zweckgebundener, einschränkender und vorschreibender in ihrer Verwendung, sodass wenig Raum für Improvisation und Erfindungsreichtum bleibt. Jeder erinnert sich sicherlich an die Bilder von armen afrikanischen Kindern, die vor einigen Jahren ihr eigenes Spielzeug aus wiederverwerteten Materialien herstellten und dabei bemerkenswerten Einfallsreichtum und Erfindungsgabe bewiesen.

Es gibt also verschiedene Arten von Spielen. Diejenigen, die inspirieren, und diejenigen, die die Inspiration austrocknen. Diejenigen, die eine Welt erschaffen, und diejenigen, die eine Abhängigkeit hervorrufen, diejenigen, die uns für die Welt öffnen, und diejenigen, die uns von ihr trennen – zu dieser Kategorie können wir beispielsweise trotz ihrer unbestreitbaren Unterhaltungsqualität Videospiele oder Glücksspiele zählen.

Spielen heißt verkörpern

chon sehr früh werden wir uns der Endlichkeit unseres Daseins bewusst, das durch die Zerbrechlichkeit des Körpers, die Unumkehrbarkeit der Zeit und die Gewissheit des Todes geprägt ist. Die latente Angst und die Suche nach Sinn, die dieses Bewusstsein in jedem Menschen hervorruft, hat zahlreiche Theologen, Philosophen und Dichter inspiriert.

Spielen bedeutet, diesen Zustand, in dem wir uns befinden, zumindest vorübergehend zu leugnen. Es bedeutet, unserer Endlichkeit für eine Weile zu entfliehen und uns kurz in eine zeitlose Welt zu versetzen. Grenzen verschwinden, Möglichkeiten eröffnen sich. Neben der Literatur ist das Spiel eine der wenigen menschlichen Schöpfungen, die es uns ermöglichen, mehrere Leben zu leben.

Eines der Grundprinzipien des Spiels besagt, dass es „keine irreversiblen Folgen haben darf” und insbesondere, dass „Gewinne und Verluste reversibel sind, der Champion muss seinen Titel aufs Spiel setzen”. Das derzeitige Wiederaufleben des Interesses an Kriegsspielen, die im 19. Jahrhundert in Preußen erfunden wurden und seit etwa zehn Jahren wieder im Training der französischen Armee eine wichtige Rolle spielen, basiert auf diesem Prinzip: lernen und Fortschritte machen, indem man verschiedene Taktiken ausprobieren und wiederholen kann, ohne dass die Konsequenzen auf dem simulierten Schlachtfeld jemals endgültig sind. Schach ist dafür bekannt, dass es unendlich viele Partien bietet, die niemals gleich sind. Bestimmte Spiele bieten uns eine bestimmte Anzahl von „Leben“, die es uns ermöglichen, das Abenteuer fortzusetzen, indem wir unseren eigenen simulierten Tod überleben. Schließlich verkörpern Rollenspiele par excellence die Tatsache, sich „in die Haut“ eines anderen zu versetzen.

Denn in all seinen Bedeutungen (Musik spielen, eine Rolle spielen, Schach oder ein anderes Spiel spielen) ist das Spiel der Ort einer „Exzentrierung”: Ich bin ich selbst und gleichzeitig ein anderer. Ich bin immer ich selbst als Individuum, mit meiner Geschichte, meinen Leidenschaften, meinen Ambitionen, aber ich projiziere mich auch in etwas anderes, in eine Rolle, die mich umfasst und über mich hinausgeht. Als Spieler werde ich für einen Moment zur Verkörperung eines anderen. Denn jedes Spiel, selbst das einfachste, läuft darauf hinaus, eine Rolle zu spielen: Für die Dauer des Spiels bin ich diese Figur, dieser Spieler, bevor ich ich selbst bin, und als solcher sehen mich die anderen und beurteilen mich. An mich als Spieler werden verschiedene Erwartungen hinsichtlich Verhalten, Zielen und Einstellung gestellt.

Denn genau darum geht es: Spielen bedeutet, für einen Moment die Realität meines Daseins zu überwinden, um eine Idee zu verkörpern. Im Theater natürlich entfaltet diese Verkörperung ihre größte Kraft und symbolische Macht. Das Spiel wird zur Verkörperung des Geistes einer unsterblichen Figur, eines Symbols, und die Wiederholung der Rolle durch Generationen von Schauspielern wird zur Unsterblichkeit der Weitergabe der Menschheit an sich selbst. In diesem Sinne erweist sich das Musizieren, das Spielen einer Rolle im Theater oder sogar ein einfaches Spiel unter Freunden als ein eminent spiritueller Akt, durch den ich eine Existenz und eine Inspiration zum Leben erwecke.

Das Spiel erweist sich dann als ein Ort, an dem das Mögliche entsteht, an dem das Scheitern nicht das endgültige Ende bedeutet, sondern eine Einladung, neue Strategien zu entwickeln. Im Spiel bekräftige ich meinen Wunsch nach Unsterblichkeit, nicht indem ich vor dem Tod fliehe, sondern indem ich eine parallele Dimension schaffe, in der er besiegt wird.

Spielen bedeutet, sich selbst zu offenbaren

1997 besiegte der Supercomputer DeepBlue in einer damals viel beachteten Partie, die bis heute in Erinnerung geblieben ist, den Schachweltmeister Gary Kasparov in einer Serie von sechs Partien, deren Struktur in etwa den Bedingungen einer Weltmeisterschaft entspricht.

In jüngerer Zeit, im Jahr 2016, besiegelte der Sieg von AlphaGo über den Go-Weltmeister Lee Sedol das Schicksal des letzten Spiels, in dem der Mensch noch der außergewöhnlichen Rechenleistung der Maschine widerstehen konnte. Warum sollte man weiterhin Schach oder Go spielen, wenn Maschinen mittlerweile fast immer besser sind als die besten Champions? Hat das Spiel noch einen Reiz? Oder geht es vielleicht um etwas anderes?

"Mensch, ärgere Dich nicht!": Dieses sehr einfache und allgemein bekannte Spiel ist auch ein außergewöhnlicher Ausdauertest: Es bietet dem Spieler nur sehr wenig Entscheidungsfreiheit und so gut wie keine Kreativität, kann sich aber auch weit über die Geduldreserven eines normal gebildeten Menschen hinaus in die Länge ziehen. So offenbart sich das Wesen des Spiels, selbst des einfachsten: Persönlichkeiten zu testen und zu offenbaren. Es offenbart, wer und was wir sind. Kühnheit, Wohlwollen, Kalkül, Gedächtnis, Geduld, Einfallsreichtum: Jedes Spiel trainiert, fördert, offenbart und bringt verschiedene Elemente unserer Persönlichkeit zum Vorschein und baut sie so Stück für Stück auf.

Eine berühmte Schachpartie aus dem Jahr 1851 zwischen den Großmeistern Anderssen und Kieseritzky wurde als "unsterbliche Partie” bezeichnet. Nicht wegen der kalkulierten und beeindruckenden Effizienz eines der Gegner, ähnlich wie DeepBlue, das dank seiner Rechenleistung jeden Zug optimiert. Ganz im Gegenteil: Nachdem Anderssen fast alle seine wichtigsten Figuren geopfert hatte, gewann er die Partie nach etwa zwanzig Zügen. Es ist dieses gewagte, um nicht zu sagen romantische Spiel, das die Schönheit dieser außergewöhnlichen Partie ausmacht. Es zeigt uns, dass die Schönheit des Spiels nicht in materieller Sicherheit, Risikooptimierung und vernünftiger Berechnung jedes Zuges liegt, sondern in einer Vision und Intuition, die durch risikofreudiges Handeln mit Bravour zum Ausdruck kommen.

Denn das eigentliche Ziel des Spiels ist nicht zu gewinnen. Spielen bedeutet, sich nicht so sehr mit anderen, sondern vielmehr mit sich selbst zu messen. Es ist kein Zufall, dass der „schlechte Spieler” nicht derjenige ist, der verliert, sondern derjenige, der nicht mit Würde verlieren kann. Jemanden als „schlechten Spieler” zu bezeichnen, ist kein Urteil über seine Leistung oder seine Effizienz (die Tatsache, dass er verloren hat), sondern vielmehr über seinen moralischen Wert, kurz gesagt, über seinen Ehrensinn (seine Reaktion auf das Scheitern). Man erlebt die Niederlage und entdeckt dadurch den Sinn der Konfrontation, wie einer der jungen Offiziere, die an einem Kriegsspiel teilnehmen, erklärt.

Der wahre Wert des Spiels liegt nicht im Sieg, sondern darin, sich freiwillig dem Risiko einer Niederlage auszusetzen. Und für den Champion geht es nicht so sehr darum, einen Titel zu erringen, sondern ihn freiwillig aufs Spiel zu setzen und damit zu riskieren, ihn zu verlieren.

Man kann nämlich auch aus anderen Gründen als Effizienz und Überlegenheit Ruhm und Stolz erlangen. Es gibt noch eine andere Art von Leistung als die technische Leistung: die moralische Leistung, die Kraft, einer moralischen und spirituellen Dimension des Lebens Effizienz zu verleihen, eine Quelle der Inspiration und Fruchtbarkeit, die in einer gemeinsamen Lebenserfahrung geteilt wird.

Eine gemeinsame Welt aufbauen

Denn was ist ein „Spiel” anderes als ein System von Regeln, denen man sich freiwillig unterwirft, um ein bestimmtes Ziel zu erreichen?

„Was die Computerprogrammierung tut, ist, die zugrunde liegenden Prinzipien einer Erfahrung zu strukturieren. Nicht die Erfahrung selbst, sondern die ihr zugrunde liegenden Prinzipien, und diese Prinzipien können Tausende von verschiedenen Erfahrungen ermöglichen, die alle diesen Gesetzen folgen”, erklärte Steve Jobs 1983 . Das sind auch die Spielregeln: „zugrunde liegende Prinzipien”, die den Weg für unendlich viele Erfahrungen ebnen.

Je nach den Prinzipien, auf denen es basiert, kann ein Spiel fair (jeder hat die gleichen Gewinnchancen) oder unfair, symmetrisch (die Regeln sind für alle gleich) oder asymmetrisch sein. Von den einfachsten (Ludo) bis zu den komplexesten (Schach) Spielen, über die unendliche Vielfalt an Gesellschaftsspielen, sind wir in unserem Alltag an symmetrische und unfaire Spiele gewöhnt: Die Regeln sind für alle gleich, aber der Ausgangspunkt ist nie vollkommen fair – selbst beim Schach hat der Spieler, der beginnt, einen Zug Vorsprung.

Sich auf das Spiel einzulassen bedeutet also, die Bedingungen für den Aufbau menschlicher Beziehungen zu einem bestimmten Zweck und nach festgelegten Regeln zu akzeptieren, Regeln, die man so fair wie möglich gestalten möchte, ohne dies jemals ganz zu erreichen. Mit anderen Worten: Ein Spiel ist nichts anderes als der Aufbau eines sozialen Gefüges im Kleinen und für eine bestimmte Zeit, dem freiwilligen Abschluss eines vergänglichen „Gesellschaftsvertrags”, einer Gemeinschaft, die durch die freie und freiwillige Zustimmung jedes Einzelnen entsteht, der sich bereit erklärt, sich gemeinsamen Regeln zu unterwerfen. Nachdem mir das Spiel ermöglicht hat, mich als Individuum zu entdecken, lehrt es mich, Mitglied einer sozial konstituierten Gruppe zu werden.

Wenn eine Gruppe an einem Spiel teilnimmt, liegt der Wert des Spiels nicht in der Leistung des Ergebnisses, sondern in erster Linie in der Schaffung eines symbolischen Raums, in dem mein individuelles „Ich” zum Aufbau eines kollektiven „Wir” beiträgt. Indem er die Regeln ablehnt, die er doch stillschweigend akzeptiert zu haben vorgibt und denen sich die anderen unterworfen haben, zerstört der „schlechte Spieler”, von dem wir zuvor gesprochen haben, die zugrunde liegenden Prinzipien und Bedingungen einer solchen gemeinsamen Erfahrung und untergräbt damit die Grundlagen dieses Bemühens um den Aufbau eines „Wir”.

Das Spiel erweist sich somit als Katalysator für den sozialen Aufbau durch Interaktivität und damit auch als Katalysator für die Dispositionen jedes Einzelnen. Man muss zwar über Vorstellungskraft verfügen, aber diese Vorstellungskraft muss auch geschult werden, um sich der Sprache der Ideen, der Malerei oder der Musik anzupassen. Die angeborenen Eigenschaften, über die Individuen verfügen, müssen einen Weg finden, sich zu entfalten, der ihre Fruchtbarkeit gewährleistet.

Die Wechselseitigkeit zwischen Mensch und Welt erfordert jedoch, dass menschliche Eigenschaften durch Interaktion, Austausch und gemeinsame Initiative erlernt werden. Diese gemeinsame Initiative, eine Form der gegenseitigen Abhängigkeit, die jedoch ausschließlich positiv ist, kann als ethisches Verhalten verstanden werden, das die Teilnehmer eines gemeinsamen Vorhabens zu einer Einheit verbindet.

Kinder verstehen es sehr gut, in ihren Spielen darzustellen, wie sie von den Bedeutungen der Welt durchdrungen sind: Sie tun so, als ob. Sie spielen Vater und Mutter, Kriegsherrn, sie verkörpern historische Persönlichkeiten. Sie tun auf ihre Weise und in ihrem Maßstab das, was Maler und große Romanciers über ihre Zeit offenbaren.

Also lasst uns spielen!

Die außerordentlich weit gefasste Bedeutung des Begriffs „spielen” (man „spielt” Musik, eine Rolle, Schach, Fußball...) ist keine Ungenauigkeit der Sprache. Im Gegenteil, sie spiegelt wider, wie sehr das Spiel ein wesentlicher Bestandteil des menschlichen Handelns und eine tragende Säule unserer Gesellschaften ist. Im Spiel offenbart und formt sich unsere Persönlichkeit. Im Spiel entsteht und entfaltet sich unsere Geselligkeit. Dabei lernen wir weniger die Regeln selbst als vielmehr das Prinzip der Regel, Höflichkeit, die Überwindung des Instinkts, der Unmittelbarkeit, der Brutalität. Ein Blick auf bestimmte Schulhöfe zeigt, dass dieses Lernen nicht selbstverständlich ist und nicht ohne Konflikte und Wutanfälle vonstattengeht. Wir lernen, wir selbst zu sein, als Individuum, aber auch als Mitglied eines sozialen Gefüges. Und indem wir unzählige andere potenzielle „Ichs” verkörpern, leben wir auf unsere Weise dieses universelle Streben, einen kleinen Funken Unsterblichkeit zu entfachen und weiterzugeben, so gut wir können. Also lasst uns spielen!

Romain Leroy-Castillo