Feb 03, 2025
Glück und Unglück der Idee des Fortschritts
In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts wuchs das Bewusstsein der ökologischen Gefahr, die Idee eines zerstörerischen Ungleichgewichts, das sich zwischen Natur und Mensch etabliert hatte. Wir entdecken wieder die Zerbrechlichkeit der natürlichen Interdependenzen der „Ökosysteme“, und gleichzeitig unsere Machtlosigkeit, die Auswirkungen des menschlichen Handelns auf diese Interdependenzen vorherzusagen oder zu kontrollieren.
Das Verschwinden des Aralsees, die Entdeckung des „Plastikkontinents“, die Vermehrung verschiedener Naturkatastrophen (Überschwemmungen, Brände, Stürme) auf der ganzen Welt sind Ereignisse, die zunehmend in die Öffentlichkeit gelangen und Symptome der zunehmenden ökologischen Gefahr für menschliche Gesellschaften sind.
So scheint der Traum der Moderne, uns „zum Herrn und Meister der Natur zu machen“, um Descartes berühmte Formel verwenden, langsam zu entschwinden (René Descartes, Abhandlung über die Methode, Holzinger, 2013, S. 33).
Unsere Umwelt zu erhalten ist zu einer bloßen Notwendigkeit geworden, um der menschlichen Gattung die Möglichkeit zu geben, sich selbst zu erhalten. Hinter den funktionalen Debatten (Ökomodernismus vs Wachsumskritik) geht es grundsätzlich darum, die möglichen Grundlagen einer ökologischen Ethik zu bestimmen, d.h. die Prinzipien, die das Verhältnis zwischen Menschen und Natur und insbesondere das Handeln des Menschen in der Welt regeln. Dieser Artikel untersucht zwei Perspektiven: einerseits eine Philosophie des Seins, die eine Ethik der Unterlassung fördert, andererseits eine Philosophie des Menschen, die eine Moral des Handelns verteidigt.
Ontologische Grundlagen der Ethik: der Vorrang des Seins
In seinem Meisterwerk Das Prinzip Verantwortung erklärt Hans Jonas, dass zum ersten Mal in der Geschichte der Menschheit die Natur nicht mehr unverwundbar sei. Was immer als selbstverständlich angesehen wurde – dass es Menschen auf der Erde gibt, dass es eine bewohnbare Welt gibt –, wird in Frage gestellt. Die Technik sei zu einer immensen Macht geworden, in der Lage, den gesamten Planeten zu zerstören und zur Selbstauslöschung der Menschheit zu führen.
Auf der einen Seite also die Verletzlichkeit der Natur, die ganz der Macht des Menschen unterworfen ist, und auf der anderen Seite diese enorme Macht, die der Mensch durch die Wissenschaft und die Technik erworben hat. Diese potentiell totale und zerstörerische Kraft verlangt von dem Menschen eine neue ethische Grundlage der Verantwortung des Handelns. Jonas prangert den kantischen kategorischen Imperativ („Handle nur nach derjenigen Maxime, durch die du zugleich wollen kannst, dass sie ein allgemeines Gesetz werde“ - Immanuel Kant, Grundlegung zur Metaphysik der Sitten, Felix Meiner Verlag, 2023, S. 65) als von einem wesentlichen Fehler behaftet an: der Voraussetzung, dass es Menschen gibt, die ihn anwenden. Es braucht einen grundlegenderen Imperativ, der vor allem mit der Sorge um die Erhaltung der Menschheit als Spezies verbunden ist: „Handle so, daß die Wirkungen deiner Handlung verträglich sind mit der Permanenz echten menschlichen Lebens auf Erden“ (Hans Jonas, Das Prinzip Verantwortung, Suhrkamp, 1984, S. 36). Ein Imperativ, der die Begründung der ersten wahren „Zukunftsethik“ ermöglichen solle, gewissermaßen im Gegensatz zur kantischen Ethik, die „an das Individuum gerichtete“ und daher eine „Ethik der Gleichzeitigkeit“ wäre – so Jonas (Hans Jonas, ibid., S. 46).
Diese neue Verpflichtung sei „Aus der Gefährdung geboren. [Sie] dringt notwendig zu allererst auf eine Ethik der Erhaltung, der Bewahrung, der Verhütung und nicht des Fortschritts und der Vervollkommnung“ (Hans Jonas, ibid., S. 257). Was Jonas „Heuristik der Furcht“ nennt (Hans Jonas, ibid., S. 8) soll als Einschüchterung wirken, um unüberlegte und potenziell katastrophale Entscheidungen zu verhindern. Im Zweifelsfall müssen wir das Schlimmste erwarten, und… das Handeln unterlassen – außer wenn eine katastrophale Eventualität völlig ausgeschlossen ist. Jonas Ethik ist eine Ethik der Unterlassung, deren oberstes Ziel es ist, das Fortbestehens des menschlichen Lebens zu ermöglichen.
Jonas Argument ist ontologisch, insofern es sich um den Vorrang der Existenzverpflichtung handelt. Diese ontologische Grundlage muss die traditionelle, auf den Menschen ausgerichtete Moral ersetzen. Die Grundlage der Ethik ist nicht mehr die Vollendung der menschlichen Bestimmung, sondern die Erhaltung des Seins. Der Natur wird die höchste Autorität zurückzugeben und die Abhängigkeit der Ethik von der Ontologie, vom Sein, wird anerkannt. Der einzige wirklich kategorische Imperativ, wäre also nicht der, durch den ich mich willig binde, sondern der, durch den ich erkenne, dass das Sein mich einschränkt. In dieser Perspektive hat die Ethik den Auftrag, lebensrettende Einschränkungen neu zu schaffen.
Die antihumanistische Falle
Nach Jonas hat sich eine ganze Generation von Denkern mit dieser Frage der Verantwortung des Menschen gegenüber der Umwelt und der Nachwelt beschäftigt. Jonas verankert die Ethik immer noch im Menschen. Einige bringen aber die ontologische Perspektive noch weiter.
Unter den zeitgenössischen Denkern verfolgt der berühmte John Baird Calicott das Ziel, die Ethik des Landes zu einem ordentlichen philosophischen und Wertesystem zu machen. Der Begriff entstammt Aldo Leopolds Buch Ein Jahr im Sand County aus dem Jahr 1949, in dem Leopold schreibt: „Die Ethik des Landes erweitert die Grenzen der Gemeinschaft, so dass sie Böden, Gewässer, Pflanzen und Tiere umfasst, kurzum: das Land […] Die Ethik des Landes verwandelt die Rolle des Homo sapiens von der eines Eroberers der Landgemeinschaft in die eines bloßen Mitglieds und Bewohners. Das bedeutet auch Respekt vor den anderen Mitgliedern und Respekt gegenüber der Gemeinschaft als solcher“ (Aldo Leopold, Ein Jahr im Sand County, Naturkunden, 2019, S. 213). Und ein bisschen später: „Etwas ist dann richtig, wenn es die Integrität, Stabilität und Schönheit der biotischen Gemeinschaft bewahrt. Es ist falsch, wenn es zu etwas anderem neigt“ (Aldo Leopold, ibid., S. 232).
Callicott erweitert das Konzept der Ethik des Landes mit dem Ziel, den „modernen“ Dualismus zu beseitigen, der eine Trennung zwischen der menschlichen Spezies und dem Rest der Natur zieht. Callicott kündigt das Ende der modernen Naturvorstellung an, die ihren Ursprung in der wissenschaftlichen Revolution des 17. Jahrhunderts hat. Callicotts philosophisches Projekt beruht auf der Vorstellung, dass ein radikaler Wandel in unserer Weltanschauung notwendig ist, damit wir die ökologischen Herausforderungen unserer Zeit lösen können: „Die ökologische Krise [ist] eine tiefgreifende Verleugnung der Einstellungen und Werte der modernen westlichen Zivilisation seitens der Natur selbst.“ Ein radikaler Paradigmenwechsel wäre also notwendig, der uns weg von der Moderne führt, und hin zu dem, was er eine „rekonstruktive postmoderne Philosophie“ nennt. Diese „ökozentristische“ Philosophie, sagt er, fordere „eine ganzheitliche philosophische Umstrukturierung“, „eine Verschiebung des inneren Wertes, der bisher den Individuen vorbehalten war, hin zur irdischen Natur“ (John Baird Calicott, Ethique de la terre, Wildproject, 2010, S. 26-27 - aus dem Französischen übersetzt).
Für viele in dieser Generation von Denkern, wie Calicott, hätte die Moderne zu immer tödlicheren und schrecklicheren Waffen, zur Ausbeutung des Menschen durch den Menschen und schließlich zur Ausbeutung der Natur geführt.
In dieser Perspektive wir der Individualismus der Aufklärung mit dem Egozentrismus des Menschen gleichgesetzt. Daher gebe es keine andere Wahl, als den inneren Wert der Natur anzuerkennen. So obliegt es uns, bestimmte Rechte oder sogar eine eigene Rechtspersönlichkeit in der Natur anzuerkennen. Diese Perspektive inspiriert konkrete Initiativen oder Verordnungen: das Kollektiv „Les Gardiens de la Seine“ in Frankreich hat ein „Appell für die Rechte der Seine“ initiiert (https://laseineencommun.org/). In ähnlicher Weise erkennt Neuseeland gesetzlich die „Rechte“ des Wanghanui-Flusses seit 2018 an (https://www.deutschlandfunkkultur.de/rechte-der-natur-in-neuseeland-ein-fluss-als-familien-mitglied-dlf-kultur-26765fea-100.html). Oder, um ein weiteres Beispiel zu nennen: Ecuador erkennt in seiner Verfassung die „Rechte von Mutter Erde (Pacha Mama)“ seit 2008 an (Stefan Knauss, „Pachamama als Ökosystemintegrität – Die Rechte der Natur in der Verfassung von Ecuador und ihre umweltethische Rechtfertigung“, Zeitschrift für Praktische Philosophie, Dezember 2020, S. 221-244).
Die Schuldvermutung vermeiden
Es wäre schwer, der Feststellung von Hans Jonas nicht zuzustimmen, nämlich die Feststellung „ein[es] Exzeß[es] unserer Macht zu tun über unsere Macht vorherzusehen“ (Hans Jonas, ibid., S. 44).
Ist es aber angemessen, eine Ideologie, die beschuldigt wird, die Natur dem Menschen unterworfen zu haben, durch eine Ideologie zu ersetzen, die den Menschen der Natur unterordnen würde?
Anstatt an den Willen zu appellieren, eine neue ethische Beziehung zur Natur zu gründen, würden wir also den Willen des Menschen verurteilen, indem sein Handeln an der Natur an sich schuldig wird, weil es das „unantastbare“ Gleichgewicht der Natur verändern würde. Öffnen wir nicht den Weg für einen riskanten Antihumanismus, der dem menschlichen Handeln eine grundsätzliche Schuldvermutung aufbürdet?
Eine humanistische Auffassung der Ethik hätte die Aufgabe, die Verantwortung des Guten (das deren Bewahrung fordert), vereinbar mit der Verantwortung des Besseren (das den Fortschritt verlangt) zu machen und zu beweisen, dass das Bessere nicht unbedingt der Feind des Guten sein kann? Anders gesagt: Ethik mit Fortschritt verbinden, und die Ethik nicht bloß auf Verzögerung und die Innovation auf Zerstörung reduzieren.
Der beindruckende wissenschaftliche und technische Fortschritt der Moderne weckte für einige Jahrhunderte die Hoffnung, eines Tages die Natur gestalten zu können, und vielleicht sogar eines Tages, den menschlichen Körper selbst von biologischen Zwängen zu befreien.
In den letzten Jahrzehnten hat ein wachsendes Misstrauen den Begriff des Fortschritts begleitet. Gleichzeitig werden immer mehr Stimmen laut, welche die Denkweise in Bezug auf die Beziehung des Menschen zur Um-welt, wie sie in den letzten fünf Jahrhunderten in dem Westen geprägt wurde, in Frage zu stellen. Diese Denkweise hätte schließlich nur zu der Ausbeutung des Menschen durch den Menschen im 19. Jahrhunderts, den unvorstellbaren Zerstörungen des Ersten Weltkriegs, oder den schrecklichen Verbrechen des Zweiten… geführt.
Der Mensch mag sich wohl für Herrn und Meister der Natur halten, wenn er eine autoritäre Auffassung des technischen Fortschritts pflegt. Die führte aber nur zu einer Weiterentwicklung unseres Könnens, unserer Macht, unserer Leistungsfähigkeit. Wir erhöhen die Mittel unserer Handlung, aber nicht die Zwecke. Wir laufen dann tatsächlich Gefahr, die Menschheit im Namen der Zivilisation zum Instrument eines bloß kumulativen technischen Fortschritts zu machen.
Der Fortschritt wäre jetzt nur der einer rein materiellen Verbesserung. Wir schaffen Objekte, die immer wirksamer, attraktiver oder spielerischer werden und mehr dazu bestimmt sind, unsere Wünsche zu befriedigen als unseren Willen zu unterstützen. Das endlose Neuschaffen künstlicher Bedürfnisse durch die Vermehrung begehrenswerter Objekte scheint jetzt in eine Spirale einzutreten, die zu einer blinden Ausbeutung der benötigten Ressourcen führt, ohne sich um deren unvermeidliche Erschöpfung zu kümmern. Der Begriff „Fortschritt“ scheint sich allmählich von jeglicher moralischen Dimension gelöst zu haben und nur noch eine technische Dimension zu beizubehalten. Er bezieht sich nun meistens auf einen sich selbst akkumulativen Prozess, der mit den Exzessen der Konsumgesellschaft verwechselt wird.
Dabei haben wir seine authentisch „moderne“ Bedeutung verloren. Die Technik kann von der Ethik übertroffen werden, wenn statt einer einfachen pragmatischen Anpassung der Moral an die technologischen Innovationen ein Sinn geschaffen wird, eine ethische Potentialität im Sinne der Schaffung von Handlungsgründen, durch die wir uns vollkommener machen, als die Natur allein uns geschaffen hat.
Wie schon erwähnt prangert Jonas in den ersten Seiten des Prinzip Verantwortung den kantischen kategorischen Imperativ als mit einem wesentlichen Fehler behaftet an. Kehren wir aber zu Kant zurück. „Es ist Pflicht sich aus der Rohigkeit seiner Natur, aus der Thierheit (quoad actum), immer mehr zur Menschheit, durch die allein er fähig ist, sich Zwecke zu setzen, emporzuarbeiten: seine Unwissenheit durch Belehrung zu ergänzen und seine Irrthümer zu verbessern“ (Immanuel Kant, Die Metaphysik der Sitten. Zweiter Theil. Metaphysische Anfangsgründe der Tugendlehre. Einleitung zur Tugendlehre. V. Erläuterung dieser zwei Begriffe. A. Eigene Vollkommenheit. AA VI, S. 386-387). Die Menschheit ist darauf angelegt, sich über Generationen hinweg zu entwickeln und zu vervollkommnen. Die Unvollkommenheit des Menschen ist das Kennzeichen einer höheren Bestimmung. Unsere Unvollkommenheit als Individuen ist somit nicht ein Makel, sondern der Antrieb zu unserer ununterbrochenen Vervollkommnung als Gattung.
Diese Vorstellung ist die der Menschheit als einer moralischen Gemeinschaft, die sich über Generationen erstreckt. Die moralische Verantwortung des Menschen ergibt sich aus dieser angeborenen Unvollkommenheit, aus seiner Fähigkeit zur Vervollkommnung, und seiner Einbindung in eine generationenübergreifende moralische Gemeinschaft. Sie verpflichtet uns, die Bedingungen für den Fortschritt der gesamten Menschheit zu schaffen und zu erhalten. Der kantische kategorische Imperativ impliziert eine Verantwortung, die über unsere individuelle Existenz hinausgeht. Wir sind aufgefordert, so zu handeln, als ob unsere Handlungsmaximen für alle Menschen gelten sollten.
Die Verantwortung für diejenigen, die es noch nicht gibt, erfüllt sich also nur durch die Perspektive der Zukunft. Diese Verantwortung gegenüber der Zukunft besteht darin, den Zugang der nachfolgenden Generationen zu der Bestimmung der Menschheit unangetastet zu erhalten, d.h. die Kontinuität einer Welt zu gewährleisten, in der die Ziele und die Mittel des Rechts möglich bleiben.
Diese Verantwortung ist moralischer Natur, weil sie von einem Willen zum anderen geht. Ihre Grundlage ist humanistisch und nicht ontologisch. Die Rücksicht auf die Nachwelt ist auf die gleiche Stufe zu stellen wie diejenige, die ich mir selbst als Naturwesen schulde. In keinem Fall handelt es sich um die Unterwerfung unter die absolute Macht des Seins, sondern um die Konstitution einer Kultur, die das Schicksal aller anderen Menschen als Selbstzweck behandeln muss.
Es ist keine Ethik der Gleichzeitigkeit, um Jonas Worten wieder zu benutzen. Die Sorge um die Nachwelt, das Bewußtsein der langfristigen Verantwortung der Menschheit sich selbst gegenüber, bildet die Grundlage einer Ethik, die im Wesentlichen auf die Zukunft ausgerichtet ist.
Nach dem Besseren treiben: eine handlungsinspirierende Forderung
Die Gegenüberstellung einer „Ethik der Unterlassung“ und einer „Moral des Handelns“ verdeutlicht zwei verschiedene Ansätze, die als Grundlage einer Umweltethik für unsere Zeit gelten können. Der Begriff „Ethik“ wird hier im Sinne eines Regelwerks verstanden, das darauf abzielt, das Handeln in Bezug auf ein vorgegebenes Gutes zu lenken. Ein Regelwerk, dass die Handlung unter Betrachtung des Erhalts des Guten einkreist, limitiert, eingrenzt, mit dem Hauptziel, keine Schäden an das Bestehende anzurichten. Eine „Ethik der Unterlassung“, wie die, die von Hans Jonas‘ „Heuristik der Furcht“ abgeleitet werden kann, basiert auf der Prämisse, dass angesichts des Risikos Vorsicht und Zurückhaltung geboten sind. Sie fordert uns auf, im Zweifel das Handeln zu unterlassen, um potenzielle Schäden zu vermeiden. Im Gegensatz ist eine Moral des Handelns eine handlungsinspirierende Forderung. Das Pflichtgefühl treibt uns zum Besseren und fordert zur Handlung als Verwirklichung eines Ideals. Anstatt durch die Unberührbarkeit des Seins eingeschränkt zu werden, agieren wir auf der Grundlage einer Vision des Schicksals und der Verantwortung der menschlichen Gattung gegenüber sich selbst. Diese Perspektive kann als „humanistisch“ (eher als „anthropozentrisch“) bezeichnet werden, denn sie die Potenziale des Menschen in den Mittelpunkt stellt. So können wir, anstatt die Gegenwart in einer künstlichen Unveränderlichkeit zu bewahren, uns in eine Vision zu projizieren, die wir in die Welt tragen wollen.
Romain Leroy-Castillo